二、另有一類不同的句法，如說「我般涅槃後，若僧一心和合籌 量，放捨微細戒」；南傳及一六說「我滅 後僧伽若欲捨小小戒者，可捨」；說「吾滅度後，應集衆僧捨微細 戒」。這不是說隨便放棄，也不是說捨就捨，而整篇的捨去衆學法，波逸提等。 這是要「僧一心和合籌量」的共同議決，對於某些戒，在適應時地情況下而集議 放捨。這裡，請略說釋尊制戒的情形。釋尊因犯制戒，是發生了問題，才集合大 衆而制爲學處（戒）。其中重要的，如不淨行，大妄語等，一經發現，立刻集衆 制定，不得再犯。有些當時只呵責幾句，以後又有類似的情形發生，覺得有禁止 必要，於是集衆制定。要知道，「毘尼中結戒法，是世界中實」一； 是因時、因地、因人而制的，多數有關於衣食行住醫藥等問題；是爲了僧伽淸淨 和樂、社會尊敬信仰而制立的。所以如時代不同、環境不同、人不同，有些戒法 ，就必需有所改變。就是釋尊在世，對於親自制定的學處（戒），或是一制、再 制，或是一開、再開，或是制了又開、開了又制。因爲不這樣，戒法就不免窒礙 難行。所以如戒法（學處）固定化，勢必不能適應而失去戒法的意義。釋尊是一 切智者，深深理會到這些情形，所以將「小小戒可捨」的重任，交給僧伽，以便 在時地機宜的必要下，僧伽可集議處理小小戒；這才能適應實際，不致窒礙難通 。但苦行與重戒者，以爲捨小小戒，就是破壞戒法、不要一切戒法，只是爲了便 於個人的任意爲非。這與釋尊「小小戒可捨」的見地，距離實在太遠，也難怪他 們堅決反對了！據四等說：僧伽也可以立制⸺波逸提等。但頭陀 苦行的優婆斯那，不肯尊敬僧伽的制立，而只承認佛制。大槪頭陀行者，重律制 者，確信律制愈嚴密，愈精苦愈好，這才能因戒法的軌範而淸淨修行。所以佛所 制的，或佛所容許的（頭陀行），也就是他們自己所行，也許自覺得行而有效的 ，不免做了過高的評價；認爲這樣最好，學佛就非這樣不可。這才會作出這樣的 結論：「若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違」。從此，戒律被看爲惟佛 所制，僧伽毫無通變餘地。在律師們看來，戒律是放之四海而皆準，推之百世而 可行的。從此不曾聽說僧伽對戒可以放捨，可以制立（如有制立，也只可稱爲淸 規等，而一直受到律師們的厭惡）。二千多年來的佛敎界，只容許以述爲作，私 爲改寫（否則各家律典，從何而來差別），不能集思廣益，而成爲僧伽的公議。 時過境遷，明知衆多學處的無法實行，而只有形式上去接受（受而不持是犯，所 以陷於犯戒的苦境而無可奈何）。有些索性把他看成具文，一切不在乎。總之， 釋尊所制的戒律，本是適應通變而活潑潑的；等到成爲固定了的，僵化了的敎條 ，就影響到佛法的正常開展。追究起來，不能不說是由於拒絕「小小戒可捨」的 如來遺命所引起的。